El pueblo de Israel celebra el Iom Kipur (Dia del Perdon)

El Rabino David Tabachnik, director de los Institutos Ariel de Jerusalén, nos brinda su mensaje por el Iom Kipur, el Día del Perdón.


Jerusalen / Tel-Aviv, Israel.

Con la ceremonia del Kol Nidré, que se celebra en las sinagogas frente a los rollos de la Torá, del 27 al 28 de septiembre 2009, se inaugura Iom Kipur (Día del Perdón), la más sagrada del calendario hebreo, que como todas las celebraciones judías, comienza al atardecer, con la aparición de las estrellas.

Israel conmemora a partir de esta noche el Dia del Perdon, una jornada en la que los judíos observantes de todo el mundo hacen un estricto ayuno de 26 horas y asisten a prolongadas oraciones en las sinagogas.

En el Levítico se describe el 'Día del Perdón' como el 'Sábado de sábados', y era el único día del año en el que el Gran Sacerdote entraba en el sancta sanctorum del bíblico Templo de Jerusalén y pronunciaba el nombre sagrado de Dios ante miles de israelitas arrodillados.

Las oraciones comienzan al caer el sol con la plegaria del 'Kol Nidré' (Todas las promesas), en la que los judíos piden a Dios anular todas las promesas incumplidas del último año.

Durante la jornada, en la que los observantes calzan zapatos que no sean de cuero -como exige la tradición- y mantos sagrados o 'talit', todas las actividades se paralizan y también se cierran todas las fronteras internacionales, incluidos puertos y aeropuertos.

Desde la puesta del sol sólo circularán por las calles de Israel patrullas de la Policía y vehículos de emergencia, lo que permitirá a los más pequeños salir con sus bicicletas y patines.

Se trata ésta de una tradición que surgió en el moderno Estado de Israel, ya que el 'Día del Perdón' está dedicado en realidad al arrepentimiento, la expiación y la reconciliación.

Por ello, antes de que los varones acudan al templo, los padres bendecirán a sus hijos deseándoles que sean inscritos en el 'Libro de la Vida', que el Creador 'sella' en esta jornada de expiación, según la tradición.

Los rezos concluirán el jueves por la noche cuando aparezcan las tres primeras estrellas en el firmamento, y tras hacer sonar el 'shofar', un instrumento bíblico de viento hecho con el cuerno de un carnero y con el que los judíos 'llaman' a Dios a perdonarles todos sus pecados antes de sellar el 'Libro de la Vida'.

Infobae / EFE

Origen bíblico

Los ritos para Yom Kipur se presentan en el decimosexto capítulo de Levítico (cf. Éxodo 30:10; Levítico 23:27-31, 25:9; Números 29:7-11). Este era el ayuno más solemne, en el cual ningún alimento podía ser tomado en forma alguna en todo el día, y se prohibían los trabajos serviles. Se celebraba el décimo día de Tishri, que coincide con septiembre/octubre. Los sacrificios eran ofrecidos en el Templo de Jerusalén.
La ceremonia más distintiva del día era el ofrecimiento de las dos cabras. El sentido general de la ceremonia se describe claramente en el texto. Pero los detalles presentan un poco de dificultad. El caper emissarius de Vulgata, "la cabra de emisario", o "chivo expiatorio" en Levítico 16:8-10, representa la palabra oscura hebrea Azazel, que no aparece en ninguna otra parte de la Biblia hebrea. La palabra viene de dos palabras de raíz, aze, que significa la cabra, y azel, que significa la salida. Varias tentativas han sido hechas para interpretar su sentido. Unos lo han tomado para el nombre de un lugar donde el hombre que se llevó la cabra solía lanzarlo sobre un precipicio, ya que su vuelta fue pensada dispersar al mal.

Otros lo consideran el nombre de un espíritu maligno; y de hecho un espíritu de este nombre es mencionado en el libro apócrifo de Henoch, y más tarde en la literatura judía. Sobre esta interpretación, la idea de la ceremonia parecería ser que los pecados eran devueltos al espíritu maligno a cuya influencia debieron su origen. Se ha hecho notar que ritos similares de expiación han prevalecido entre las naciones paganas. Los críticos bíblicos modernos, que asocian los párrafos mencionados con el código Sacerdotal, y a una fecha de post-Exilio, están dispuestos a considerar el envío de la cabra a Azazel como una adaptación de una ceremonia preexistente.
Algunos eruditos bíblicos más conservadores han notado que el lugar de donde se tomaría la cabra es simplemente "el desierto" (y más tarde simplemente fuera de la ciudad), y que no hay un lugar llamado Azazel. También que "la cabra de la salida" fuera simplemente "dejarla ir

Fuente

Wikipedia